Homo debilis: Forschungsprojekt und Workshop

Ein Workshop der “Creative unit homo debilis” unter der Leitung von Prof. Dr. Cordula Nolte, Prof. Dr. Uta Halle und PD Dr. Sonja Kerth an der Universität Bremen, auf dem ich am Samstag sprechen werde (hier das Programm), gibt mir Anlass, auf diesen Bereich der Körpergeschichte und die genannte “Creative unit” hinzuweisen.

Nun kann man sich zu allererst, wie ich das auch getan habe, fragen, was dis/ability mit geschlechtlich uneindeutigen Körper zu tun hat oder zu haben soll. Wäre dis/ability history ein in allen Epochen etabliertes, ausgereiftes historisches Forschungsgebiet, wäre die Antwort ziemlich sicher eher negativ. Dem ist nun aber nicht so, insbesondere auch nicht für das Mittelalter, und so geht es denn auch um sehr fundamentale Fragen, was dis/ability sei, ob sie eine vormoderne Geschichte habe und wie sich dies bestimmen ließe. Immer wieder haben dis/ability-Forschungen betont, dass “Behinderung” sozial konstruiert sei — nicht Körper, sondern Körper, denen Bedeutungen zugeschrieben werden, werden als behindert klassifiziert, und das in historisch und kulturell kontingenter Weise. Damit kommt der dis/ability history erst einmal ein “natürlich” definiertes Subjekt abhanden, und anders als die Forschung zur jüngsten Geschichte gibt es hier auch erst einmal kein dominantes medizinhistorisches Modell und keine Pathologisierungen, an denen man sich abarbeiten müsste oder könnte (natürlich gibt es ganz klassische medizinhistorische Forschungen zu “Behinderungen” im Mittelalter, sie spielen aber nicht die gleiche Rolle, wie es die Deutung der jüngsten Vergangenheit für aktuelle gesellschaftliche Prozesse spielt).

Wenn das Mittelalter also im Guten wie im Schlechten nicht besetzt ist (und es konsequenterweise einfach gern vergessen wird, wenn von disability history die Rede ist), dann sind eben erst einmal fundamentale Fragen zu klären, und damit kommen wir der allgemeinen Körpergeschichte und nicht zuletzt den vergeschlechtlichten Körpern wieder näher. Die Bremer Kolleginnen formulieren diese fundamentalen Fragen wie folgt:

Aus diesem Befund entfalten sich für das inhaltlich neu ausgerichtete Vorhaben der Creative Unit folgende, tiefgreifende Fragestellungen:

  •  Wie strukturierte der Körper in der Vormoderne Gesellschaft, und wie wurde der Körper seinerseits als Bedeutungsfeld aufgeladen?
  •  Welche Bedeutung hatten Differenzierungskategorien des Körperlichen in gesellschaftlichen Formierungsprozessen, und wie wurden sie etabliert?
  •  Inwiefern organisierte die Kategorie Dis/ability vormoderne Gemeinschaften?

Der Blick richtet sich somit nicht mehr zuvorderst auf die individuellen Betroffenen, sondern in einem umfassenden, gesamtgesellschaftlich ausgerichteten Zugriff auf das Phänomen Dis/ability.

Quelle http://www.homo-debilis.de/

Um “Differenzierungskategorien” geht es sicher auch bei einer langen Geschichte vergeschlechtlicher Körper, nur dass diese Kategorie hier meistens “Geschlecht” heißt. Ich formuliere das so vorsichtig, denn manchmal entsprechen die vormodernen Unterscheidungen, mit denen ich mich auseinandersetze, ganz wunderbar der klassischen sex/gender-Unterscheidung, manchmal aber auch überhaupt nicht, und oft weiß ich es einfach nicht.

Nicht zuletzt die rechtlichen Quellen, die ich immer wieder heranziehe, kategorisieren hermaphroditische Körper nicht nur, aber auch als “körperlich unvollkommen”, und zwar nicht nur im Sinn der allgemein-menschlichen Hinfälligkeit, sondern im sehr spezifischen Sinn des Weihehindernisses der körperlichen Unvollkommenheit (als defectus). Maßstab ist, wie z.B. Maike van der Lugt, Laurent Kondraduk, Brendan Röder (siehe vorerst hier) und auch ich verschiedentlich schon ausgeführt habe, der “vollkommen männliche” Körper, den ein Priester haben müsse. Das könnte für eine Untersuchung des vormodernen Weiherechts in Hinblick auf dis/ability lohnen, zumal ja eine große Bandbreite von körperlichen “Defekten” diskutiert wurde (und mit den Dispensen auch eine alltagsnahe Quellengattung zur Verfügung steht). Andererseits darf man natürlich nicht defectus mit “Behinderung” übersetzen, wollte man nicht zu der eigentümlichen Schlussfolgerung gelangen, alle Frauen seien (nach diesen Maßstäben) behindert, denn nach mittelalterlichem Kirchenrecht ist der weibliche Körper in der Tat ein Weihehindernis – und eines, von dem anders als vom “Makel” des Hermaphroditismus nicht einmal in bestimmen Fällen dispensiert werden kann und das nicht nur das Verbot der entsprechenden Weihe zeitigt (wie dies bei bestimmten Hermaphroditen der Fall ist), sondern auch gleich die Ungültigkeit der entsprechenden, verbotswidrig gespendeten Weihen nach sich zieht. Das nur als Hinweis darauf, wie verlockend und zugleich problematisch die Anwendung der Kategorie dis/ability auf “meine” Quellen sein kann, ich hoffe bald schlauer zu sein!

 

Laurent Kondratuk, Le droit canonique devant l’accession des ambigus sexuels au sacrement de l’ordre, in: Donne tra saperi e poteri nella storia delle religioni, hg. von Sofia Boesch Gajano und Enzo Pace, Brescia 2007, 147–164. [auch hier: http://www.researchgate.net/publication/263109555_Le_droit_canonique_devant_laccession_des_ambigus_sexuels_au_sacrement_de_lordre]

Maaike van der Lugt, Sex difference in medieval theology and canon law. A tribute to Joan Cadden, in: Medieval feminist forum 46 (2010), 101–121. [http://hal.inria.fr/docs/00/54/65/51/PDF/tribute_cadden_sex_difference.pdf]

Brendan Röder, „Hermaphroditen“ als Geistliche? (Abstract), in Männlich-weiblich-zwischen, 04/08/2015, http://intersex.hypotheses.org/607.

Christof Rolker

Prof. Dr. Christof Rolker, Historiker an der Universität Bamberg.

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